Суфийские духовные ритуалы и верования
	Фрагмент статьи Идриса Шаха

Четыре основных состояния человечества

ЧЕЛОВЕЧЕСТВО (обычное состояние)
УЧЕНИЧЕСТВО (нахождение на Пути)
СОСТОЯНИЕ РЕАЛЬНОЙ СПОСОБНОСТИ (начало прогресса)
СОНАСТРОЕННОСТЬ С БОЖЕСТВЕННЫМ (конечное состояние)

Аллегорически они помечаются так:

ЗЕМЛЯ
ВОДА
ВОЗДУХ
ОГОНЬ

Отличительным признаком стадии Человечество является отсутствие у человека гибкости: он привязан к 'земному' поведению и зафиксирован привычкой или приученностью к определенным верованиям. Отсюда символ этой стадии 'ЗЕМЛЯ': статичное состояние. Также оно известно как состояние подчиненности Закону, когда люди действуют в соответствии с почти неотвратимыми правилами. Эти правила можно увидеть как результат взаимодействия между унаследованной восприимчивостью к приучиванию и самим приучиванием. Большая часть людей пребывает здесь. В силу преобладания на этой стадии относительной неподвижности она охарактеризована как стадия 'Минерала'. Здесь находится и основная часть людей, воображающих себя духовными, а, на самом деле, являющихся глубоко обусловленными личностями.
ВОДА - та стадия, когда индивидуума принимают на Путь, и он может развивать некоторые способности, которые ведут к самореализации. Это также стадия потенциальности. Поскольку на ней имеют место некоторый рост и движение, подобные движению и росту растения из земли, суфии называют ее 'Растительной'.
ВОЗДУХ - состояние, в котором развивается реальная способность, отличная от способности к простому движению, и это отличие подобно отличию животного от растения. Отсюда и символ этой стадии - 'Животное'.
За 'Животным' приходит 'Человек'. Поэтому четвертая стадия называется стадией 'Человека' и соответствует она ОГНЮ.
Говорят, что именно на эту древнюю формулировку, все еще применяемую суфиями, ссылаются в Новом Завете в тех местах, где используются понятия Воды, Духа и Огня. Суфийское понимание этих категорий весьма отличается от интерпретации, принимаемой христианскими теоретиками и учеными обычно неисследованной. Для суфиев церемония крещения водой - это церемония, подтверждающая потенциальность (крестящихся) для Первого Опыта ('Вода'). Останки этого ритуала сохранились, хотя и в сокращенной форме, в словах Иоанна Крестителя: "Я крещу вас водою…".
Иоанн продолжает в том же отрывке: "… но идущий за мной будет крестить вас пневмой [воздухом, Святым Духом] и огнем…".
То, что инициации (опыты) идут в необходимой последовательности, подтверждается в Евангелии от Иоанна, 3, 5: "Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие". Итак, это высказывание, в суфийских терминах, дает имена и порядок последовательных инициаций, соответствующих все укрепляющимся способностям к восприятию: вода (очищение от 'этого мира'), воздух / Святой Дух (понимание), огонь – 'Царство Божие' (высшее сознание, осознание Истины).
На суфийском языке данные четыре стадии понимаются следующим образом:

1. Пребывание в контакте с обычным человечеством, разделяя его природу и поведение
2. Пребывание в гармонии с обучающим мастером
3. Пребывание в контакте с основателем Учения
4. Пребывание в гармонии с Абсолютной Истиной

Возможно из-за отмеченного выше соответствия между суфийскими идеями и указанным пониманием смысла христианства, а также потому, что Иисус имеет у суфиев высокий авторитет и считается Главой Пути, суфиев часто обвиняли в том, что они являются 'тайными христианами'. Однако суфии не признают, что существует какая-то взаимосвязь между ритуализмом низкого уровня, приблизительными идеями и внешней формулировкой.
Суфизм, говорят они, это то, что позволяет понять религию независимо от ее современной внешней формы.
Индуистские и иудейские мистики также подтвердили, что в своих религиях обнаружили 'внутренние измерения', аналогичные суфийским. По этой причине в средние века, и впоследствии, люди, выросшие в названных традициях, усваивали суфийские формулировки в своих священных писаниях.
Особенный и последовательный склад ума профессиональных ученых заставил этих вполне заслуженных людей затратить массу времени на отыскание 'суфийских влияний' на различных мыслителей в прошлом. Они более преуспели в описании собственных способов думания, чем в освещении своих тезисов.

Согласно суфиям, каждой из указанных выше стадий соответствует уровень восприятия: КОНЦЕНТРАЦИЯ, ОТРЕЧЕНИЕ, ВОСПРИЯТИЕ, АБСОЛЮТНОЕ ЗНАНИЕ. Состояние взыскующего изменяется по мере того, как он восходит по Лестнице из четырех ступеней: сначала он Абид [поклоняющийся], затем Захид [отрекающийся], далее он Ариф [познающий] и, наконец, – Муххиб [любящий]. ЛЮБОВЬ – слово, используемое для обозначения высочайшей стадии развития.

О понимании термина 'любовь':

Такое использование слова 'Любовь' суфиями (и другими) породило у буквалистов, а также эмоционалистов, представление, что некое состояние смущения, напоминающее романтическую любовь или влюбленность, и есть то, что суфии имеют в виду, когда используют этот термин.
В формальной религии такое использование технического термина 'Любовь' может даже быть, согласно суфиям, частью 'проверки'. Эта проверка может стать очевидной, если призадуматься над предписанием "Возлюби Господа твоего…". Довольно скоро становится ясно, что, вероятно, никто не сможет полюбить в результате приказания. Поэтому говорится, что "Возлюби" здесь означает нечто иное, чем приказание. Полагают, что здесь 'Любовь' является целью.
Подобная 'проверка' содержится и в заповеди "Возлюби ближняго твоего, как себя самого". Так как любовь к себе не особенно похвальное чувство, фраза не может означать то, что передают ее слова буквально - если, конечно, не принимать во внимание уж совершенно безнадежные случаи.
Далее, поступать с другими так, как желаешь, чтобы они поступали с тобой - следующий пример такого рода. Поскольку опыт всякого человека подскажет ему, что никто не может желать чего-либо, что он с определенностью мог бы считать наилучшим, то это повеление должно иметь какой-то иной смысл. Так, предположим, некто желает умереть, был бы он прав, желая того же другому?

Вырождение понимания священных текстов

Священные тексты богаты тем, что ранее было учебным материалом, предназначенным для обдумывания. Эти материалы выродились в лозунги и девизы, вызывающие либо праведное одобрение, либо недоумение в зависимости от того, кто с ними сталкивается. Еще один пример того же рода на этот раз из Ветхого Завета – суд царя Соломона. Несмотря на то, что эта история берется в буквальном смысле, минутное размышление подскажет любому человеку (особенно женщине), что такого события быть не могло. Найдется ли, был ли когда-нибудь хоть один человек на свете, в частности женщина, кто подставил бы подол своего платья для половинки несмышленого дитяти? Если и был, то случай этот, приведенный в качестве универсального, является не чем иным, как отдельным инцидентом, относящимся к разделу патологической психологии. Очевидно, смысл его, если над ним серьезно задуматься, связан с чем-то, совсем иным.
И число таких примеров можно умножить, но здесь они приведены лишь в качестве иллюстрации того, как легко внушаются столь причудливые понятия и поддерживается мысль об их значительности тогда, как при повторении они просто абсурдны.
Суфийский пояснительный текст Смысл Пути, автор Калими, так освещает затронутые вопросы:

Идхал, причина вступления (на Путь), – название Пути Посвящения, на котором индивидуум, если желание его чисто, может достичь возможного для него состояния.
Путь состоит из трех частей. Он должен начаться под руководством того, кто уже прошел Путь. Этот человек должен войти в контакт с находящимися на самом низком уровне, чтобы провести их выше. Он объяснит им абсурдности, имеющиеся в почитаемых ими формулировках. Низший уровень назван 'Землею', чтобы обозначить пассивность и фиксированность состояний его обитателей. Следующие стадии таковы:

Вода
Воздух
Огонь

Термины эти выбраны отчасти потому, что они последовательно представляют стадии в порядке уменьшения глупости или по степени возрастания очищенности. Использование их духовными алхимиками слишком очевидно, чтобы требовались какие-либо комментарии.
На стадии 'Земля' люди по-прежнему так же связаны с грубостью друг друга, как и с грубыми субстанциями материальности, мышления и поступков, некоторым способом, препятствующим большему пониманию. Среди них обычные ученые, склонные к таким мелким эмоциям, как зависть и прочие субъективные чувства, которые суфии (по этой причине, а не только по социальным причинам и из-за благочестия) порицают.
Стадия 'Вода', в некоторых традициях также символизируя очищение, имеет место, когда учитель в состоянии соединить водный (то есть подвижный и очищенный) элемент в ученике с 'водой' в ином смысле. Эта 'вода' является тонкой духовной субстанцией, по природе своей напоминающей некий вид энергии. Когда такое становится возможным, проявляется 'подвижность'. В процедурных терминах это означает стадию, на которой связываются через посредничество учителя высшие элементы ума и индивидуальности ученика. Именно этого пытаются достичь в тех религиях, где есть монашество, однако в настоящее время исходные знания во всех организованных религиях утеряны.
После завершения стадии [daraja] 'Вода' достигается стадия 'Воздух'. На ней сознание индивидуума (или группы, при ее наличии) восходит к восприятию истинной Реальности, более высокому, чем это возможно на стадии 'Вода'. Говорится, что приобретаемый здесь опыт делает весь предыдущий опыт чем-то весьма незначительным.
На всех указанных стадиях кандидаты не могут переходить с одного уровня восприятия на следующий до тех пор, пока не будут 'готовы'. Готовность является знаком достойности и не зависит от менее значимых критериев, таких как затраченное время или старшинство.
В то же время суфии выбирают учеников таким образом, чтобы они воздействовали друг на друга и, тем самым, делали процесс обучения более эффективным. Так происходит группирование вокруг учебы. Суфийский 'поток' может протекать между формально не встречающимися членами группы.
'Вода' не очистится правильно без намеренного усилия самого очищаемого человека. По мере продвижения усилие становится все интенсивнее. Хотя оно может казаться непрерывным или каким-то еще, для возникновения на каждой стадии правильной гармонизации требуется настройка всех членов группы (халка, тайфа).
Незрелые (кхам) индивидуумы, все еще страдающие от материальности мышления, могут возмущаться тем фактом, что им приходится ждать других, пока те добьются определенного прогресса, чтобы самим извлекать из него пользу. Они не замечают, что и другие также ждут их продвижения.
С уровня 'Воздух', где сознание [учеников] перемещается учителем через себя, как через проводник, ко всем субстанциям этого уровня, к сознанию всех учителей и всех святых, процесс продолжается до уровня 'Огонь'. Это высочайшее сознание – гнозис – обычными словами описывается как контакт с Божественным. На эту стадию, также, ссылаются как на 'смерть до смерти'. Если учитель не прошел через эту 'смерть', так сказать, для пользы своих учеников, то он не может вести их к ней и не в состоянии открыть им ее возможности.
Знали бы они, какие величайшие усилия и жертвы надо затратить прежде всего учителю, чтобы выдержать эту 'смерть' ради пользы учеников.
Шабистари в Тайном Саду говорит:

Тот – Совершенный Человек, кто в своей совершенности
Выполняет, благодаря своему Мастерству, работу раба.

Из сборника Sufi Thought and Action, перевод Ю.Аранова и И.Григорьева

<<назад вперед>>