Суфийская деятельность
Эмир Али Хан
"В миру, но не от мира"

Члены всех сообществ, включая нации и целые цивилизации, пронизаны господствующими идеологиями этих сообществ. Эти идеологии, в свою очередь, создают такие ментальные позиции, которые активизируют одни человеческие способности и, с равным успехом, исключают активность других.
Идеологии могут быть столь древними, столь глубоко укоренившимися в умах людей, или такими тонкими, что общество в целом даже не способно опознать их как таковые. В этом случае их можно опознать, бросая им вызов, задавая людям вопросы об их идеологиях, или сравнивая их с идеологиями других сообществ.
Такого рода провокации, описания и вопросы, которые выявляют скрытые предположения людей, делают целые культуры или какое-то количество людей из этих культур способными мыслить по-новому, что было для них так же, как и для большинства их сограждан, ранее недоступным.
Метод "вызова и ответной реакции" традиционно использовался суфиями для того, чтобы помочь людям развиваться в более широком диапазоне и увеличивать свои восприятия. Естественно, все это нельзя делать наобум (вызов ради самого вызова, задавание вопросов с какой-то деструктивной целью или даже описания, имеющие целью просто увеличить общий объем информации), ибо эти приемы по своей специфичности специально рассчитаны на то, чтобы вести людей к более высокому уровню индивидуального и общественного знания.

"Сожги это препятствие":
глубина и характер суфийского потенциала

Подобно тому, как простая адаптация внешних суфийских аспектов не способствует высшему развитию, единственным путем к этому развитию является переживание определенных чувств [ощущений], которые ни на что не похожи в обычном человеческом опыте. К этому надо прибавить, что суфийский поток нельзя "смешивать" ни с каким другим. Те, кто это делает, пытаются просто создать некую "смесь" на эмоциональном уровне, что противопоказано в суфийской работе.
Люди, не находившиеся в контакте с законной суфийской школой, склонны пытаться объединить суфийские идеи, технические приемы и т.д. с другими системами мышления и поведенческими образцами. Сама такая попытка свидетельствует о том, что человек, ее предпринимающий, находится на низком уровне понимания; этот уровень должен быть превзойден прежде, чем школа сможет вступить в эффективную связь с таким индивидуумом.
Основным препятствием, мешающим человеку установить обоюдный контакт с суфийским опытом, является переразвитое воображение или чрезмерное использование воображения. Как сказал суфийский учитель Руми:
"Воображение запирает тебя, как засов запирает дверь. Сожги засов".
Следующее препятствие в гармонизации суфиев с теми, кто хотел бы участвовать в их опыте, связано с той хаотической ситуацией, которая возникает в каждом обществе, когда превалирующая идеология (будь то схоластическая, религиозная или иная) уничтожает различия между тремя видами знания. В контексте их применимости к развитию человека эти три вида таковы: общее знание, специализированное и проницательное [связанное с восприятием]. Неизменным признаком подлинности служит то, что суфийская школа пытается восстановить в программе изучения эти уровни, точно так же, как признаком вырождения традиции служит то, что в общине эти уровни не вполне осознаются.

"Три вида знания"

Одно из наиболее конкретных заявлений, относительно существования этих трех уровней, было сделано Аль-Газали. Как он учил, по отношению к знанию каждый человек, на самом деле, занимает одну из трех позиций. Во-первых, он имеет свою долю в том общем запасе знания или того, что называется знанием в обществе, к которому он принадлежит, что накоплено внешним социальным миром его семьи, племени, нации, цивилизации. Во-вторых, он может присоединиться к кругу тех, кто понимает больше обычных людей, тех, кто специализируется. В- третьих, он может войти в круг тех, кто реализовал свое понимание через непосредственный опыт.
Эти три уровня можно увидеть, например, в такой аналогии: человек имеет общее представление о том, кто такой кузнец; затем он учится кузнечному делу; и, наконец, он становится кузнецом через опыт. В исламской духовно-философской традиции эти три уровня признаются в виде трех этапов: Закон (Шариат), Путь (Тарикат) и Знание (Ма'арифат).

"Умри до своей смерти"

Суфийское обучение построено таким образом, чтобы, приняв человека на Первом Уровне, привести его к Третьему Уровню посредством работы на Втором Уровне.
Третий Уровень – это тот уровень, который постигается за пределами "сна" (термин хакима Санаи и других авторов), что является обычной жизнью. Этот уровень относится к такому существованию, по отношению к которому человеческая фаза бытия является лишь звеном, и может рассматриваться как пауза или стадия, подобно тому, как сон можно считать паузой в состоянии бодрствования.
С этим и связан девиз: "Умри до своей смерти", который означает, что Третья Стадия – это переживание вечного существования, следующего за физической смертью, которое человек испытывает до окончания своей обычной земной жизни.

"Тебе нужен горн или светильник?"

Подобно любым другим подлинным учениям, Суфийский Путь дает учащемуся не то, что он может желать, но то, что, согласно определенным признакам, будет являться для него полезным, с тем чтобы обеспечивать переход от Первой Стадии к Третьей Стадии. Такое сосредоточение на специфических аспектах развития отличает суфиев от культа или от любой формы самопотакания, которая претендует на то, что является "Путем".
"Можешь искать горн, но он сожжет тебя", — говорит Руми и затем продолжает, — "тебе нужен всего лишь огонек или светильник". В культах и других видах деятельности, предназначенных скорее для удовольствий, чем для развития человека, люди стремятся чувствовать, и чем интенсивнее чувство, тем, по их мнению, лучше. Но цель школы – просветление, а не интенсивность. Именно к тем индивидуумам и группам, которые решили построить свой поиск на такой духовно низкой и невежественной амбиции, обращается Саади, когда говорит: "Боюсь, что ты не достигнешь Мекки, о номад! Ведь ты идешь по дороге, ведущей в Туркестан…"
Повсеместное существование культов, которые, имитируя некоторые технические приемы суфиев, остаются на Первом Уровне, хотя думают, что приближаются к Третьему Уровню, характеризуется Хафизом, еще одним из основных учителей, таким образом: "Человек должен стать Соломоном, прежде чем его волшебное кольцо проявит свою силу".

Организация

Создавая свои организации для целей обучения, суфии следуют весьма приметному образцу:
суфийский учитель возглавляет свой собственный Круг (Халка). Затем идет Группа (Таифа), возглавляемая Представителем. И, наконец, существует индивидуальное членство, когда каждый такой индивидуум связан с Учением через Офис (Дайра). Все это вместе называется Тарикой, Путем (Школой), что часто, по образцу западных организаций, небрежно именуется "Орденом".
Что необходимо помнить в связи с различными формами членства в суфийской школе, так это то, что каждая из них считается одинаково важной. В выродившихся и имитационных школах, которые состоят из людей, не понимающих работу школы, считается, что "лучше" принадлежать к кругу мастера, чем быть простым "индивидуальным членом". Такие представления заимствуются от примитивных человеческих организаций, принадлежащих Первому Уровню, и в реальной Школе им нет места.
Учитель (или Общество, Джамийят, уполномоченное учителем) прикрепляет учащихся и других членов, согласно квалифицированной их оценке, к той или иной форме взаимоотношений со школой (индивидуальное членство, членство в кругу или в группе), и время от времени это может варьироваться для обеспечения необходимых импульсов, в которых нуждаются обучаемые.
Так как новички формируют свои мнения на основе одних только стандартов Первого Уровня, некоторым из них свойственно требовать присоединения к группам или кружкам, или они хотят стать индивидуальными членами, либо, напротив, не быть таковыми. Считается, что люди, придерживающиеся таких позиций, ставят свою оценку выше экспертной оценки Общества, и, как правило, суфийская организация списывает их со счета, поскольку, в терминологии суфиев, она "считает себя некомпетентной иметь дело с такими людьми".

В суфийской школе только суфии являются конечным продуктом суфийской деятельности. Суфий, согласно классическому и подлинному определению, – это просветленный. Поэтому называть себя "суфием" не верно. Те, кто это делает, – не суфии. Те, кто этого не делает, могут быть, а могут и не быть суфиями.
Члены самоорганизованных групп, также как и самозванные "искатели", известны как дервиши ("бедные"); они иногда объединяются в обучающие группы и читательские кружки в ожидании того, когда их примут в регулярную суфийскую школу. В некоторых случаях таким студенческим организациям не удается добиться признания школы, и тогда они продолжают свое существование в виде "дилетантской" школы, иногда в течении целых веков, будучи на самом деле культами или развлекательными организациями. Широкие массы могут об этом и не подозревать, поскольку они знакомы лишьс той деятельностью, что относится к Первому Уровню. Подобные организации даже считаются суфийскими, и ученые, также как и другие люди, систематически изучают их, ошибочно полагая, что они представляют часть "Суфийского феномена".
Эти группировки обычно легко узнать, потому что они любят присваивать себе эмоционально заряженные титулы, имеют драматические представления об истине и о просветлении, привязанные к символам и внешним аспектам, а также их возбуждает принадлежность к группе. Во всех этих отношениях они представляют собой полную противоположность сбалансированным [соразмерным] и эффективным суфийским группам.
Правда, дервишеская группа или отдельные индивидуумы могут быть с пользой присоединены к школе, но такая многофункциональная организация как школа нужна, как правило, для того, чтобы отравлять удовольствие своим членам, и потому вероятность этого сценария не очень велика. Руми весьма откровенно говорит об этом: "Давайте предоставим этим ослам пастись на их пастбище".

Из сборника Sufi Thought and Action, перевод Ю.Аранова